通远王信仰源流及主要宫观分布

文/林开壮
一、 通远王信仰源流

1、通远王其人
通远王原为乐山王、广福王，俗谓白须公（庵爹公、翁爹公、红帝公、洪帝公），后累封至通远、善利、广福、显济、福佑帝君。在未成神之前，他名叫李元溥，唐中叶时避难来隐乐山，是一位弃官的隐士。《南安县誌》载:“唐天宝至建中年间（755—783年），蜀人进士李元溥因避乱，弃官归隐，云游入闽，结庐於五台山之巅。在此修真养禅二十余年，坐化升仙。”《永春县誌方外誌》载：“乐山王，古之隐士也。尝居台峰，俗谓白须公（翁爹公），升仙之后，人为立祠祀之。水旱病疫，海舶祷风，辄应。”《泉州名人录•李元溥》载:“李元溥，官拜云南团练副使，为避战乱，弃官隐居。唐高宗时云游到南安、永春交界处的五台乐山，便结庐於此，修行二十余载羽化而去，乡人称为乐山王”。
通过以上三则记载，我们可以确信通远王在历史上实有其人，他就是唐天宝至建中年间的四川进士、官拜云南团练副使的李元溥。
2、通远王成神是以“人和”为基础
“白须公，白目眉，没人请，自己来。”
这首在闽南妇孺皆知的歌谣里说的白须公，就是通远王李元溥。据传，李元溥在五台乐山隐居期间，以乐山白衣叟形象示人。他在官道边搭了个草棚，为过往行人提供茶水，同时用自己所学的医学知识无偿为山区百姓治病疗疾，因其医术高明、广济善施，还善於指导当地农民耕作，深受乡人敬重。五台乐山周边百姓都知道山上有一位上观天象、下知地理的白衣叟，有了问题都爱上山向他请教，而他也非常乐意帮助别人，只要他知道你有困难不能解决，就是不去请他，他都会自己来帮你解决。因此大家都尊称他为白须公（庵爹公）。
通过上述传说，我们知道他为人善良，乐於助人，如为行人提供方便，为百姓采药治病等，使他获得了很高的威望，这也是老百姓日后渐渐将其神化的一个原因。“乐山王”“结庐於五台山之巅”，“在此修真养禅二十余年，坐化升仙。”慢慢地由一位隐者变为一位山神，李元溥的“人格”也逐渐上升为“神格”，这与中国各地普遍存在的圣贤崇拜有着共通之处，所谓“有功德於民者则祀之”。因此，通远王成神不是偶然的，是因为拥有“人和”的基础。
自李元溥成神到北宋之前，是作为一名能兴云致雨，保护农业收成的山神而存在的。据民国《永春县誌》载：“广福王庙在乐山，盖山神也。”宋仁宗时任泉州知州的蔡襄曾在《乐山祈雨》中写到：
年年乞雨问山神，羞见耕耘陇上人。
太守自知才德薄，彼苍何苦罪斯民。
这里所写的“山神”，就是五台乐山的通远王，百姓奉祀他，以其能降雨，保农业丰收，这种崇拜在当时的农业社会里非常盛行。《礼记•祭礼》云：“山林川谷丘陵能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。”（郑注谓：“怪物”指“云气非常见者”）五台乐山海拔都在千米以上，这在闽南一带算是比较高的山峰，对乐山山神的崇拜也反映了人们原始的山川崇拜心理，最初人们祭拜通远王就是为了求丰年而祈雨。                         
3、从山神到水神，得九日山“地利”之便
随着通远王信仰逐步传播，晚唐以后，通远王逐渐由山神变成水神。关於通远王的这段演变过程，九日山地区扮演着重要角色。据《泉州人寺庙•延福寺》载，唐•咸通(860-873年)年间，九日山下延福寺废后重建大殿，寺僧四处寻找巨木。有僧慕名前往乐山，在山上遇到一位白须翁，并在白须翁指点下，寺僧才找到建寺的巨木材。但是，乐山和九日山相距甚远，交通不便，寺僧面对巨木无可奈何，又是白须翁运用神力，普降大雨致溪水暴涨，护送木材顺溪水直达延福寺前。白须翁就是李元溥。《安海誌•卷20•庙堂誌》引录的北宋•徽宗•政和(1111-1118年)年间乡贡进土王国珍《昭惠庙记》也记载此事: “唐•咸通中，延福殿基方兴斤斧，公降神於桃源驿之乐山阴，治材植沿游而下，人不劳倦。故殿宇飞翚，数百年而几近轮奂者，实公之力。公有庙於寺之东隅，为州民乞灵祈福之所。”延福寺大殿重建落成，为了纪念李元溥运木助建之恩，寺僧将大殿命名为神运殿。同时乡人又合力於延福寺东侧另建一祠，取名灵乐祠（灵岳庙），祀乐山老人李元溥。灵乐祠建成之后，竟成为一所“有求必应”的神祠，人们纷纷传说，玉皇大帝又封乐山王为水神了。九日山下的金溪港港宽水深，渔民众多。乐山王出任水神后，凡有渔民出入港总是一帆风顺，因而灵乐祠香火不断，崇拜灵乐王渐成风气。
从“神助运木”到保护渔民，我们可以看出在晚唐、五代到北宋期间，通远王已经开始部分具有水神的职能了。两宋时期，福建社会经济文化进入了一个全面发展的繁荣阶段，不但迅速摆脱了长期落后、贫困的局面，而且奇迹般地跻身於全国发达地区的行列中。此时泉州更是以发达的海外贸易城市闻名世界，出现了“苍官影里三州路，涨海声中万国商”的繁华景象。随着社会经济的发展，泉州百姓的生存方式也从单纯的向土地讨生活，逐渐开始向水里讨生活。生存方式的改变，就需要有一尊能满足需要的神明来护佑，而灵乐祠的乐山王有求必应总能保护渔民出入港一帆风顺，其职能自然而然就慢慢扩大为能平涛息浪的水神了。北宋期间，“乐山神”已经正式封为“通远王”，赐庙额“昭惠”。其后又累封“善利广福显济”。北宋以后，通远王受到更高规格和更广泛的崇拜。
4、从水神到海神，是因获得“天时”先机
首先，由於九日山位於晋江北岸，金鸡港岸边，占尽地利，有区位优势。金鸡港早在六朝时就是通航海外的著名古港，港宽水深，内通上游广大腹地，外达浩瀚大海。而丰州在历史上长期作为郡、州、县治的所在地，是闽南政治、经济、文化中心，也是海内外商旅及贸易货物之聚散地。宋代泉州的州治虽已东移，但丰州金鸡港还是泉州的重要内港，因此能够成为泉州番舶往来祈求平安的必到之地。由於通远王祠祷雨祈风屡显灵应，使得通远王海神的地位开始得到确立。
再者，自宋始泉州人开始“远航下南洋”。而海上的凶险远甚陆地，出海讨生活的众生只有把自身的安危寄托给神明，这是通远王信仰迅速发展的重要因素。宋代，泉州海外交通已进入相当发达时期，亚非人民每年往来於泉州很多。当时来泉州经营海外贸易的番舶都是木帆船，在浩瀚无边的大海中航行，要靠信风的驱动，每年要在春夏乘东南风而来，秋季则顺西北风而去。在当时仍无法完全掌握气候变化的情况下，航行者只有把希望寄托在海神的庇佑上。因此，已经成为水神的通远王开始成为海上航行的“保护者”。
第三，最关键的是，宋朝财税收入严重依赖市舶，统治阶级亟需一尊能护佑海舶平安的海神。官方的倡导与船民的需求，再加上乡绅巨贾的带领，更是把通远王的海神地位推到了至高无上的境地。而地方要员到九日山主持祈风仪典，早在北宋•哲宗•元佑二年（1087年）泉州市舶司建立之前就已出现。泉州市舶司建立后，特别是南宋时期，每年夏、冬，泉州官府皆由泉州郡守、南外宗正、提举市舶主持，府郡及市舶司的高级官员出席，到九日山下的延福寺、通远王祠祭海神通远王以祈求顺风，望海舶能平安到达目的地，举行“冬遣舶、夏回舶”两次“祈风祭祀”典礼，更是成为制度。其仪典隆重肃穆，规模很大，礼毕还要勒石记事。每岁春冬，海商巨贾也都要於此祈谢。祈风石刻中，诸如有“郡守倪思正甫，提舶余茂实腾甫，遵令典祈风于昭惠庙”，“以遣舶祈风於延福寺，通远善利广福王祠下，修故事也”，“大守贰卿颜颐仲，祷回舶南风，遵齐曲也，提舶寺丞刘克逊俱祷焉”，“舶司岁两祈风於通远王庙”等题刻，就是那个时代尊崇通远王的遗留。清•康熙版《南安县誌•卷2》记载其盛况说:“通远王在宋时最为灵著，州人祈祷翕赫，酒内滂沱。及乎散胙饮福，觞豆杂进，喧呼纷藉。”康熙版《南安县誌》还提到通远王曾是泉州“宋时最为灵著”的海神。王国珍也说：“吾泉以是德公为多，凡家无贫富贵贱，争像而祀之，惟恐其后，以至海舟番舶，益用严格。公尝往来於狂风怒涛间，穆穆瘁容於云表。舟或有临於艰难者，公易危安之，风息涛平，舟人赖之以灵者十常八九。”宋代泉郡所属各县，沿海港口都建有通远王庙和昭惠庙。而且通远王作为海神的信仰，其影响已不仅仅限於当地，比如在出入泉州口岸的“海舟番舶”也都供有通远王的神像，而且比陆上家居更为严格。《金门誌•名胜记》载：“在太武山，有太武岩，祀通远仙翁”。另据清人林焜熿、林豪《金门誌》和近年所出《金门县誌》记载，通远王信仰也於当时传入金门。
由此可见，在官方的实际推动和引导下，在海商巨贾的带领和广大船民迫切的需求下，通远王作为“海上丝绸之路”第一代海神的地位，在两宋期间已经完全确立，其主要功能是通过“祈风祭祀”等典礼，可以风息涛平、保护番舶往来平安。

二、通远王信仰的主要宫观

南安向阳五台乐山是通远王信仰的发祥地。鉴於通远王原是“乐山王”这一无可辩驳的事实，且有南安县誌明确记载通远王是在五台乐山坐化升仙的，依神明的坐化地既为祖庙的惯例，南安向阳五台乐山的昭惠庙是通远王的祖庙。而九日山下的昭惠庙是通远王成为海神的发迹之地。如今供奉通远王的宫观主要有：南安向阳五台乐山昭惠祖庙、九日山昭惠庙、洛阳昭惠庙、安平昭惠庙、青阳石鼓庙、英都昭惠庙、南安席里圣霖宫、池店旧埔昭惠庙、池店龙潭昭惠庙、南安扬美昭惠庙、鲤城雷锋古地昭惠庙、丰泽皇墩昭惠庙、惠安楚滨宫、惠安前湖昭惠宫、金门太武岩、马来西亚江沙昭惠庙等，数百座宫观分布在世界各地，信众在千万人以上。